我对如何办好企业缺乏研究，所以也不可能谈得很具体。但是，佛教是一个博大精深的智慧海洋，佛教文化中有无数指导人生的智慧，值得企业家们好好学习与应用。
 
        缘起正见与明理做事
 
        佛陀圆寂四百年之际，印度出了一个龙树菩萨，他是中观哲学的开山祖师；佛圆寂九百年之际，无著菩萨出世，他们两位是自佛陀之后的最伟大的佛教学者。      

        现代有人在研究龙树菩萨，说他是最棒的世界级哲学家，他不仅仅是在佛教界很有地位，事实上他是一位世界级的伟大哲学家。我们大家都知道，马克思主义的辩证法，来源于黑格尔，而黑格尔的辩证法则来源于龙树，是一脉相承的。所以，龙树菩萨的辩证哲学智慧，是无比地光辉灿烂。
 
        佛教从事、理二谛两个角度来认识事物。事谛指事物的现象，包括所有的存在，都是缘起的东西；理谛是从本质上、性质上来理解事物，众缘合成之物无自性。世间的知识，包括科学、哲学等，都属于事谛；理谛，即是龙树哲学中的空性。
 
        事理二谛，相合不悖。因为“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，此是中道义”。“中道”，就是中观。因缘形成的任何事物，都是没有自性的东西，如果它有自性，可以独立产生，就不需要因缘来合成。
 
        “空”是什么意思呢？空是佛教最高的境界，佛教又叫“空门”，佛陀叫做“空王”。但是，很多人对空理解不透，出了很多问题，哲学上就有很多的争论。“空” 的正确含义就是事物的无自性、可变性。什么叫自性？自性就是指事物有一种永恒不变的性质。而事实上没有，找不到这样的自性。正因为事物没有一个不变的、永恒的东西，所以才叫做无自性。无自性，就是它的空性。反过来说，空性，就是指事物的多变性、可变性。
 
        大家都读过《当和尚遇到钻石》这本书，写书的麦克尔·罗奇是一位精通藏传佛教的教授，他在印度学习藏传佛教取得了格西学位(相当于博士学位)之后，又听从老师的教导，回到了美国曼哈顿做钻石生意，学习在生活实践中发菩萨心行菩萨行。他实践得非常好，他是一个比丘，受过比丘戒，但他在公司里面是一个总经理，所以平常也不穿僧服，而是西装革履、留着短头发，他每天早晚都要做功课、进行禅修，白天就去公司上班，他的员工多少年来都没有人知道他是一个佛教徒。他的书，就是结合做钻石生意来解释《金刚经》。
 
        什么叫做“金刚”？金刚就是钻石的意义。钻石最坚，能断一切，所以佛教用金刚一词来比喻最高的智慧——空慧，金刚智就是性空的智慧。《当和尚遇到钻石》一书中，有很多做人的道理，他说做每一件事的时候都要心存善念，善念所造的业就是善业。无论大事小情，都贯穿着一个原则：造善业就得善果，造恶业就会得恶果。空性就是事物的可变性、多样性，正因为空性，所以我们做事情才有更大的发展空间。如果事情没有可变性，好人永远是好人，坏人永远是坏人，人也根本不可能变成佛。所以，他的日常做事，是完全遵从佛教的理念，依教奉行的。

        因为空性，所以我们认识到世界上一切的存在，大至宇宙，小至个人，甚至小至一个原子、原子核等等，都是多种的缘合而成的。正因为事物无自性，才有可变性，所以，人才可大有作为。佛教说一切都是空性，业力也是空性，业力是可以改变的、再造新业的，也是可以净化、被彻底消灭的，只有这样，才能成佛。
 
        因为是空性，所以就必要太执着于世上的名利地位、得失荣辱等等。人生无常，死是必然，但不能等死，在没死之前，就要有所作为，做好自己该做的事情，要重事法、重缘起。空有不悖。人生本来就是一场梦，是空的，但并不是像一些人所说，做什么都没有意义，悲观、绝望，闲着等待生命的结束，这不是正常人的智慧。所以，应该如《中论》中所说：因为空，如梦如幻，才要大有作为。明明知道一切如梦如幻，包括世界以及自己，但还要在梦中去运用这种梦，做你应该要做的事。
 
        明白了缘起正理，我们如何结合实际来做事呢？
 
        归纳为三条：创造善缘、利用顺缘、排除逆缘。
 
        创造善缘。缘是什么？就是条件。任何事情都是众多条件和合而成，所以做事的时候，就要尽量创造各种良好的条件，使能促进发展。
 
        利用顺缘。就是尽量地利用企业现有的资源条件如人才、资金等，抓住市场机遇。顺缘就像风一样，诸葛亮草船借箭，就是因为当时的状况是“万事具备，只欠东风”，东风是当时战略胜利的一个主要的顺缘。如果其它条件都成熟了，就是缺一个顺缘的话，也没办法成功。比如说，改革开放的政策，日益国际化的市场环境，就是很多企业提升品牌，走向世界，形成规模化、集团化的一个最大的顺缘。
 
        排除逆缘。逆缘是不利的条件，要避开或排除不利于事情发展的条件。
 
        总之，学佛是这样，做事也是这样，要创造善缘、利用顺缘、排除逆缘。没有条件要创造条件，顺利的条件要利用，不利的条件要排除或者避开。因明学中，一般是从果推因，有了结果就一定能找到它的原因。而从原因来推结果，则很不确定。因为，原因是多方面的，只有具备了充足的因素，才可以确定未来。但是，如果我们能充分地利用缘起法则，那么，如同春耕秋收一样，当条件充足时，秋天的收获则是一定的，我们一定能做好自己的事业。
        
        慈悲利众行与人性化管理

        大乘佛教的慈悲利众原则，是我们做任何事情，都要始终贯彻的。

        入大乘之门，首先要发菩提心，为利益众生我要成佛。成佛是手段，利益众生才是目的。没有这个大乘心，就成不了菩萨，当然更成不了佛。慈悲利众是一个大前提，要在这个大前提下来做事情。

        历史上好多皇帝，都打着为众生的旗号来夺政权，新皇一旦达到了自己的目的，对待众生还是以前老皇帝的样子。他们都会利用众生，他们很清楚，只有打着众生的旗号，才能赢得人心，才能做出大事。

        但是，佛教和世俗的革命不一样。佛教对众生真诚，真心诚意地对待众生，事事处处为众生着想。大乘佛教说，没有众生就成不了佛。因为有众生，才可以施舍、行善来造福，没了众生你到哪里行善去？所以，众生的存在，是成佛的前提。有这个行善的对象，我们才能行善；有修忍心的对象我们才能修忍，有修慈悲心的对象我们才能修慈悲心。如果没有了众生，我们怎么修布施、安忍呢？既没办法修善，那又怎能成佛呢？

        在哲学辩论时，就会论辩到这样的一个问题：最后的一个众生，他能不能成佛？因为前面的众生成佛，是要靠后面的众生来帮他行善、积德、造福，他才最后成佛的。那么，最后的一个众生，是靠什么来行善的呢？他不是永远也成不了佛吗？所以，说“一切众生都成佛”，这在逻辑上是讲不通的。而事实上，因为众生是无量无边的，不存在有最后一个众生的问题。

        佛与世俗之人的区别是什么？佛陀最珍贵之处在哪？佛是最伟大的人天导师，佛的一切都是为了众生。所以，佛的伟大形象，永远都根植于人们的心中。佛出生时，一手指天一手指地，说：“天上地下，唯我为尊”。两千多年过去了，他的金像一座一座在不断的塑起。这种形象是人们心中的形象，有哪一个宗教导师可以与之相比？没有。阿富汗的巴米扬大佛，已有上千年的历史，是世界上最高的立佛，被塔利班炸毁以后，全世界的人都起来反对，有的是从文化的角度，有的是从佛教的方面来进行反对，塔利班极端的倒行逆施，也使它自己短命，立即倒台。中国汉地，儒、释、道三大文化里面，主流是佛教文化，佛像也是最多的，到处都可以看到。

        世俗的人，一般都是为了自己，考虑自己的生存与幸福，能力大些的，就为自己争权夺利。佛的境界不是这样的，他的身语意都是为了众生。佛经中说，你的心中有众生，众生的心中才会有你。你若想在众生心中树立立品牌形象，最好的办法就是，你在做事时处处考虑大众的利益，无论是产品的生产、销售还是售后服务，无论是面向客户还是对待自己的员工，做为企业领导，都要真诚地想使他们获得好处，让他们开心欢喜。如果做事不为大众考虑，就不会得到群众的支持。没有了顾客，你就没有了市场。没有忠诚的员工，你一个人再能干，也玩不转一个企业。离开了众生，你什么也办不成，就是这样的。

        世界的主体，始终是人。因此，人是各种因缘中的主要因缘、第一因素。我们要做事，就需要有人来做，办好一个企业，很重要的一点就是要能吸引住人才。菩萨的四摄法，就是吸引人的意思。一个传法的人，首先要有能力把弟子的注意力吸引过来，他们才来听你说法。国外的大学，都是挂牌上课，象美国的哈佛大学、日本的早稻田大学等，很多大学我都去过。哪一个老师讲什么课，学生们事先都知道，试听选择后才决定去听。国内也在试行，但只限在部分选修课，一般还都是固定老师上必修课，学生没的可选。如果都实行挂牌上课制度，那些混饭吃的老师们就呆不下去了。而那些名气大的专家来上课，教室会座无虚席，甚至整个礼堂都差点给挤破了。这就是摄受力，即吸引力的问题，是知识、能力以及人格魅力所致。